第一章 緒論
《聖經》，被稱為「書中之書」，是一本流傳最廣的經典，為什麼《聖經》可以流傳得如此普遍而且歷久常新呢？當然，除了《聖經》本身的信息具有普世性和永恆性的價值之外，更重要的是它在世界各地已經有兩千多種語言的譯本 [1]，每個人都可以用他自己最熟悉的語言文字去閱讀、理解、談論這本書。隨著時代的推移，這本年代古老而影響人類深遠的書，也一再以更接近現代人所能領會的語文來傳達它的內容。在台灣，雖然基督徒在總人口當中所佔的比例，大約只有5%左右 [2]，但《聖經》卻可以視為是對這些信徒的語言最具有穩定作用的書面語資料。本研究即是以現代語言學的角度，來分析探討幾種台語版本的《聖經》，在目前台灣社會的實用情形。
本文共分為六章，第一章為「緒論」，包括論文架構、研究動機、研究目的、研究範圍和名詞定義。第二章為「文獻探討」，回顧與《聖經》的譯本比較、台灣話與廈門話的比較、三種文字的比較等主題相關之文獻。第三章為「實況化理論」，主要在建立本研究的方法論，分別從語言學、神學及聖經翻譯理論的走向來探討。第四章為「各譯本實況化的比較」，在簡介各譯本的歷史之後，分別從詞彙、語法、信息傳達風格及文字形式來做比較。第五章為「問卷調查」，包括問卷的設計及實施方式、受訪者背景的整理、問卷結果的探討等。第六章為「結論」，總結本文的研究結果並提出對日後研究課題的建議。
在台灣所翻譯的台語《聖經》，目前為止有三種不同的版本：一、巴克禮牧師[3]（Rev. Thomas Barclay,1849-1935）於1933年修訂完成的《巴克禮譯本》 [4]。二、1972年出版，由新教的長老教會和天主教共同協調翻譯的「紅皮聖經」《新約》[5]。三、目前「台灣聖經公會[6]」正在進行翻譯的《現代台語譯本》。以上三種版本由於翻譯年代及翻譯者背景的不同，所翻譯的語言風格也就有所不同。
另外，台語《聖經》所使用的文字形式也有三種：一、「羅馬字」。上述三種翻譯版本都是以「白話字」[7]（Pçh-oë-j„），又稱為「教會羅馬字」所寫成。二、「漢字」。於1996年出版的《台語漢字本》，是將《巴克禮譯本》的白話字直接改寫為漢字的版本。三、「漢羅合用字」。由「夏威夷台語教會」在1987年所發行的《路加福音傳漢羅試寫》，內容只有《路加福音》一卷，這是由鄭良偉博士等人強調以實驗性和探索性為目的，根據《巴克禮譯本》的內容，將文字的形式改以漢羅合用的方式來呈現。這三種不同的文字形式都是為了配合現代人在閱讀上不同的需要而產生。
語言是不斷變動的，尤其台灣特殊的歷史及文化背景更加速其語言的變化。百年來，不同的政權變遷交替，人們使用母語的權利受制於當權者語言政策的制定；而另一方面，來自於不同文化之間的相互衝擊與融合，使得台語無論在詞彙、語法、語用……上面，都起了不少變化。《聖經》翻譯一向秉持的原則是「讓上帝的話語，以當代的語言，宣揚上帝『此時』『此地』的福音」[8]。因此在語言表達上，應該是最能夠反映出當代的語言實況的，所以我們可以比較不同版本的《聖經》在內容及文字形式上的不同，以及對於現代讀者而言其易讀性（readability）如何，便可以看出這幾年來的語言變化情形。
《巴克禮譯本》的翻譯年代距今已有七十幾年（新約1916年出版，舊約1933出版），它保留了許多當代的語料，值得我們深入探究。其語言與現代人的語感雖然有不少差距，但它還是深受信徒的喜愛。
「紅皮聖經」甫出版不久，便於1975年被當時的政府以妨礙國語推行的理由予以沒收，以致於大多數人不曾看過這個版本。它的特色是：口語化、通俗化，序言中說：「咱需要翻譯會當對今日台灣的現代少年人講的聖經，thang用鋛的語言來傳佈上主的信息kap伊對人類無限的愛。[9]」我們探究「紅皮聖經」，不僅想了解它的內容風格，也希望拋磚引玉，讓更多人有機會接觸這本曾被列為禁書的《聖經》。
《現代台語譯本》雖然尚未出版，但已印行「試讀本」供試閱。它強調依據新的翻譯理論來翻譯，尋求的是意義和風格上「最切近的自然對等（the closest natural equivalence）」（Nida，1964）。
翻譯不僅是一種科學，也是一種藝術。到底在翻譯風格上及文字形式上這幾種版本的《聖經》有什麼不同呢？由語言的角度來看各譯本的內容，可以比較出哪些差異呢？而讀者的背景對於這幾種譯本的接受度又會造成什麼影響？本研究的重點，便是想從書面上的比較以及實際的問卷調查兩個方向來找出答案。故研究目的歸納如下：
一、從書面上分別比較三種譯本在詞彙、語法、語音、信息傳達風格、文字型式……等的不同，並從現代台語語感的角度來檢視何者較符合現代台灣社會實況。
二、從實際的問卷調查比較三種譯本的易讀性（readability）如何，問卷的內容包括上述詞彙、語法、語音、信息傳達風格、文字型式各方面，並探討讀者的背景對結果的影響。
本研究的範圍主要以「新約」的第一卷《馬太福音》為主，另視研究需要旁徵以其他經卷。
《聖經》實際上不只是一本書，而是一部共有六十六卷著作的巨構，作者至少有五十位，歷時共兩千多年才完成[10]。依照時代的先後，分為「舊約」與「新約」。「舊約」有三十九卷，包括律法書、先知書與文學著作三大類；「新約」有二十七卷，按照內容性質也可分為歷史、書信、啟示三大類。我們以《馬太福音》為主，一方面是「新約」福音書的部分在各種譯本中都經過較多次的修訂，內容、修辭較完善。另一方面也由於《馬太福音》記載耶穌的生平並詳細記錄了耶穌重要的講道和教訓，可以說是認識基督教要義的入門書籍，被一般人引用、閱讀的機會較多。以《馬太福音》的內容來設計研究問卷，對於非教徒而言較不感到陌生。
語言是宗教人表達宗教經驗最直接的方式，而基督教強調：應該用「母語」來傳達基督的福音，所以《聖經》被翻譯為各族的方言，傳教士也要學習用方言傳教，使各民族都能運用自己的「母語」來敬拜上帝（董芳苑，1989）。在台灣，聖經共有十種不同語言的譯本[11]，而本研究所指的「台語」則是採用社會普遍認知的狹義定義，專指台灣70﹪以上人口使用的Ho-lo話而言。
本研究課題所指的「三種版本」有兩層意義：
一、指不同時期所翻譯的三種版本，包括《巴克禮譯本》、「紅皮聖經」、《現代台語譯本》。
二、指三種不同的書面語形式，即：羅馬字、漢字、漢羅合用字。
1.5.3 「實況化」（Contextualization）
「實況化」亦可稱之為「本土化」或「在地化」。現代行為科學共同的研究目的便是透過語言及文化上客觀的比較來探討「人類共性」及「族群特性」。能夠將「人類共性」以「族群特性」的面貌呈現，即為「實況化」的表現。
《聖經》被基督徒視為是「上帝的話語」，當中的道理具有普世性，而普世性的真理如何以台語呈現於台灣社會？在本研究中所探討之《聖經》譯本的台灣社會實況化問題，即包括語言上及神學上是否能根植本土，反映現代，將原文信息以台灣人聽得懂、能接受的話語表達出來。但由於本研究為語言學之學術論文，故著重於語言方面之討論，神學角度的討論著墨較少。
「實況化」是本研究的理論建構基礎，將於第三章做更深入的探討。
[1] 根據「聯合聖經公會」（the United Bible Societies UBS）的報告，至公元2002年止，聖經已經有2303種語文的翻譯，而各種語文翻譯的工作仍在持續進行當中。
[2] 根據「中華基督教福音協進會」在2001年的統計， 泛基督教人口在台灣佔總人口數的5.06﹪。
[3] 巴克禮牧師為英國長老會的宣教士，自1875年來台至1935年於台灣過世，六十年的傳道生涯中創設神學院、推行白話字、創辦教會報、重譯聖經、增補廈英大辭典等，對台灣社會貢獻良多。
[4] 《巴克禮譯本》原名“Amoy Romanized Bible”（廈門音羅馬字聖經），為了與其他兩種版本比較上的方便，本研究稱之為《巴克禮譯本》。
[5] 這本《新約》在外觀上是紅色皮套做的封面，正面書皮以燙金字印上“SIN-IOK”，側面則是燙金漢字「新約」。一般人都習慣稱它為「紅皮聖經」，本文為方便比較亦稱之為「紅皮聖經」。
[6] 此會於1960年成立時原名「台灣聖經公會」，1970年應政府要求改名為「中華民國聖經公會」。自2003年起再度復名為「台灣聖經公會」。
[7] 關於「白話字」（Pçh-oë-j„）的發展歷史請參考Henning Kloter（2002）。本文所稱的「羅馬字」，若無其他附加說明，指的即是「白話字」系統。在早期這套拼音文字使用者多為教徒，故被稱為「教會羅馬字」，後來推廣至台灣社會，使用層面大大擴展，非教會人士使用白話字反而比教會人士還多，現在多數人以「台灣羅馬字」來稱呼。
[8] 引自《台語漢字版聖經》序言。
[9]原文為英文，在此引用林俊育先生翻譯之台文。
[10] 引自《中文聖經啟導本》，1880頁。
[11] 根據「台灣聖經公會」的資料，在台灣除了中文及台語的聖經之外，尚有阿美語、排灣語、布農語、泰雅爾語、太魯閣語、雅美語、魯凱語以及客語的聖經。